LOS 9 REFERENTES ÉTICOS Y PROCESOS INDISPENSABLES

REFERENTES ÉTICOS Y PROCESOS INDISPENSABLES

La Constitución de la República Bolivariana de Venezuela afirma como valores superiores del Estado, determinantes de su ordenamiento jurídico y su actuación: la vida, la libertad, la justicia, la igualdad, la solidaridad, la democracia, la responsabilidad social y, en general, la preeminencia de los derechos humanos, la ética y el pluralismo político. Estos valores se traducen en fines esenciales: la defensa y el desarrollo de la persona y el respeto a su dignidad, el ejercicio democrático de la voluntad popular, la construcción de una sociedad justa y amante de la paz, la promoción de la prosperidad y el bienestar del pueblo. Tales valores y fines refieren a lo que somos, pero sobre todo a lo que queremos ser como sociedad; no en balde se plantean como procesos fundamentales para alcanzar estos fines a la educación y el trabajo.

Toca entonces a la educación la inmensa responsabilidad de construir y prefigurar la sociedad que queremos ser. Pero esa construcción colectiva no puede ser resultado de una mera prédica, pues “(…) somos en razón de nuestra historia y nuestros productos, pero especialmente del sentido colectivo que estos tienen para sus creadores. Es decir, somos en función de nuestras prácticas y del significado colectivo que ellas adquieren” (Portal y Aguado, 1991: 32). El cambio en nuestras maneras de vivir en común, la garantía de prácticas sociales de respeto, libertad, igualdad, justicia y convivencia, deben partir de la vivencia consciente de nuevas relaciones. No puede aprenderse a participar sino participando, a convivir sino conviviendo. Para prefigurar una sociedad justa y amante de la paz, necesitamos una escuela justa y amante de la paz en todas sus dimensiones: en la clase, los recesos, la organización, las rutinas, así como en las relaciones entre estudiantes y docentes, entre docentes, con el personal directivo, con las familias y la comunidad.

Este punto de vista es ampliamente compartido, como se desprende de la Consulta Nacional por la Calidad Educativa (2014), cuyo informe señala que: “(…) todos los sectores de la sociedad reconocen que la escuela pudiera ser un lugar agradable y tranquilo, donde los y las estudiantes se sientan cómodos y queridos, donde aprendan valores para la vida”, aunque como también recoge el informe: “las personas encuestadas señalan que muchas veces no es así”. La consulta indica el reconocimiento del esfuerzo de muchos y muchas docentes por hacer de la escuela una experiencia gratificante y formadora; sin embargo se plantea la preocupación de familias y consejos educativos ante la actitud pasiva e indiferente de muchas escuelas y docentes que parecen ignorar los problemas de las y los estudiantes, sus familias y su entorno. Las propuestas de la consulta coinciden en la necesidad de aprender desde la ternura, desde el ejemplo, desde la curiosidad, desde el amor; aprender desde la convivencia, la participación, el ejercicio de la ciudadanía, los derechos humanos, el diálogo, el respeto por la diferencia. Coinciden también en aprender a valorar el trabajo y la necesidad de que niños, niñas y jóvenes experimenten la actividad manual, el compromiso y la responsabilidad, así como en la necesidad de fomentar el amor a la patria y que las y los estudiantes puedan asumir como propias las virtudes republicanas.

Esta idea de “aprender desde (…)” apunta a que las y los estudiantes tengan en la escuela la oportunidad de estar inmersos en los principios y valores, a que tengan la oportunidad de experimentarlos, de vivirlos y reflexionar sobre ellos. Se trata más, por ejemplo, de vivir y aprender en un ambiente de respeto y aceptación mutua, que de dar una clase o impartir una lección sobre el respeto y la aceptación mutua. Dicho de otra manera, el tratamiento que se plantea en esta propuesta de transformación curricular es que los principios y referentes de vida sean integrados como experiencias indispensables que contribuyan a la construcción reflexiva de un sistema de valores asumido como guía para la acción en las diversas facetas de la vida.

Sobre los referentes éticos y procesos indispensables es necesario apuntar que:

1. Abarcan todos los aspectos de la vida del plantel, deben estar integrados a la organización y el funcionamiento, a la forma en que se trabajan las áreas, a las rutinas, a las actividades comunes y a las relaciones entre todos los que participan

en la vida escolar: docentes, directivos, estudiantes, trabajadores administrativos y

obreros, familias, comunidad.

2. Deben integrarse como dimensiones permanentes, prolongadas en el tiempo. No es que a veces seamos solidarios o que esta semana apreciaremos la diversidad humana, sino que la cultura escolar esté impregnada de práctica solidaria y de aprecio

3. Deben ser evaluados en el conjunto de los procesos escolares y las prácticas pedagógicas y no solo en el comportamiento de las y los estudiantes. El liceo y la escuela técnica (y en general todos los centros educativos de todos los niveles y modalidades) deben preguntarse continuamente si las actividades escolares son o no (o hasta qué punto son) coherentes con los referentes éticos y los procesos indispensables.

4. Tienen que ser objeto de reflexión de todos quienes participan en la vida escolar

y, por tanto, tienen que propiciarse las oportunidades para que individual y colectivamente todas y todos tengan la oportunidad de elaborar y compartir sus propias aproximaciones sobre estos referentes, ampliándolos e interpretándolos, para que puedan servir de guía ética efectiva para pensar y autoevaluar sus acciones.

5. Deben tener una traducción en cada área de formación, tanto en forma de recomendaciones metodológicas como en los contenidos. En este sentido son transversales a todo el currículo.

Para la selección de los referentes éticos y procesos indispensables, tomamos como base los principios constitucionales (la prefiguración de la sociedad que queremos ser), enfatizando los elementos educativos implícitos en ellos:

1. Educar con, por y para todas y todos

2. Educar en, por y para la ciudadanía participativa y protagónica

3. Educar en, por y para el amor a la Patria, la soberanía y la autodeterminación

4. Educar en, por y para el amor, el respeto y la afirmación de la condición humana

5. Educar en, por y para la interculturalidad y la valoración de la diversidad

6. Educar en, por y para el trabajo productivo y la transformación social

7. Educar en, por y para la preservación de la vida en el planeta

8. Educar en, por y para la libertad y una visión crítica del mundo

9. Educar en, por y para la curiosidad y la investigación

1. Educar con, por y para todas y todos

Una educación que nos incluya a todas y todos es el primer consenso de la Consulta Nacional por la Calidad Educativa. Nuestra Constitución establece que la educación media completa es parte de la educación obligatoria, así que es nuestro deber (el de todas y todos) garantizar que sea una educación con todas y todos, que nadie se nos quede afuera. Es inmensa la diferencia para la vida de un o una adolescente y para la sociedad toda, que esté un joven o una joven dentro o fuera de un liceo o de una escuela técnica. No se trata de garantizar solamente el acceso a la educación media; es necesario desarrollar prácticas educativas y condiciones para que él o la estudiante permanezcan y aprenda.

Una educación inclusiva no discrimina a ningún estudiante ni lo etiqueta. A ninguno de nosotros o nosotras le puede ser indiferente que un estudiante no asista a clase. La práctica solidaria y afectuosa requiere que cada ausencia genere inmediatamente la pregunta: “¿Por qué no vino?”; que entre estudiantes, docentes y familias ayudemos a poner al día a quien se enfermó, a reconectarse con el liceo quien decayó en su interés, a buscar a quien “anda perdido por ahí”. “Vamos por ellos y por ellas”. El liceo excluye cuando “no enseña nada” o lo que enseña no tiene sentido o cuando la dejadez permite que haya estudiantes sin clases o corriendo por el pasillo a la hora del laboratorio. Esto nos obliga a que la educación tenga sentido para el joven y la joven, a buscar activamente sus intereses y explorar en ellos y en ellas la curiosidad, la necesidad de aprender que portan como condición humana.

Es para todas y todos, y eso exige atender más al que amenaza con descolgarse, a la que no entendemos por qué está cada vez más desinteresada. La escuela o el liceo excluyente parecen estar hechos para unos pocos o pocas, para los y las que aprenden rápido, para los y las que están familiarizados con la cultura escolar, para los y las que cuentan con apoyo familiar para hacer las tareas. La paradoja es que precisamente los tildados y las tildadas como los y las que “no sirven para estudiar”, los que prefieren otras cosas y son más atraídos por la calle, son los que reclaman y ameritan mayor atención y cuidado. Es por esto que la educación no es selectiva sino UN DERECHO HUMANO.

Las y los estudiantes de primer año son de los más sensibles a las posibilidades de exclusión. En ellos y ellas se combinan los retos y traumas de la pubertad con el cambio de la escuela de una sola maestra o de un solo maestro al liceo con varios profesores y profesoras (hasta el cambio de denominación de maestro a profesor les afecta) y materias, de ser los más grandes de la escuela a convertirse en los más pequeños del liceo. Esto los y las convierte en fáciles blancos y por tanto requerimos de un esfuerzo por integrarlos e  protectores de los más pequeños y las más pequeñas; este es uno de los sentidos de la recién estrenada figura del preparador y la preparadora estudiantil. Reservamos el primer mes del primer año a la atención a los nuevos y las nuevas estudiantes, a repasar conocimientos de primaria, a conversar y conocer sus expectativas, levantar la ficha familiar y conocer también a sus familias, a que conozcan a sus profesores y profesoras, a que conformen grupos de estudio, a familiarizarse con las características del liceo, es decir, a darles la bienvenida.

2. Educar en, por y para la ciudadanía participativa y protagónica

Conforme a su Exposición de Motivos, nuestra Constitución establece “… la consagración amplia del derecho a la participación en los asuntos públicos de todos los ciudadanos y ciudadanas (…). Este derecho no queda circunscrito al derecho al sufragio, ya que es entendido en un sentido amplio, abarcando la participación en el proceso de formación, ejecución y control de la gestión pública (…). Concebir la gestión pública como un proceso en el cual se establece una comunicación fluida entre gobernantes y pueblo, implica modificar la orientación de las relaciones entre el Estado y la sociedad, para devolverle a esta última su legítimo protagonismo. Es precisamente este principio consagrado como derecho, el que orienta el Capítulo referido a los derechos políticos”. La democracia participativa y protagónica es el corazón del nuevo ordenamiento político venezolano, que no solamente plantea la participación como derecho sino también

como deber. La conocida sentencia de Simón Rodríguez: formar republicanos para tener República, se puede traducir hoy en formar una ciudadanía participativa y protagónica para tener una auténtica democracia en la que el pueblo sea el soberano. La participación, que es un componente indispensable de la ciudadanía efectiva, se confronta con las prácticas instituidas durante años que reducen la democracia al sufragio y dejan a los y las gobernantes electos y electas la conducción de la sociedad, desprendiéndose de sus electores y electoras y respondiendo a los intereses de las minorías que detentan el poder económico. La construcción de ciudadanía tiene que ser asunto de todos los días y la educación juega un papel crucial en este proceso de tránsito de la cultura de la representatividad hacia la del protagonismo verdadero.

La participación no está libre de conflictos pues está precisamente dirigida a hacer valer las voces de todas y todos y, por tanto, a la confrontación de opiniones y de intereses. No es ejercida si no se expresan los puntos de vista distintos y estos son escuchados. Requiere aceptar y valorar la diferencia. Implica la confrontación de opiniones, formas de ver la vida y entender los problemas. No todos o todas han tenido los mismos derechos a participar históricamente. Las voces de los poderosos han tenido tradicionalmente mucho más peso en las decisiones públicas que las voces de los pobres, de los trabajadores y trabajadoras, de los campesinos y campesinas, de los pueblos y comunidades indígenas, de quienes precisamente por ser oprimidos y oprimidas han visto reducida su participación, y por no haber tenido participación y poder han sido relegados política, social, económica y culturalmente. Pero tener una voz que sea escuchada y que efectivamente incida en las decisiones públicas es de lo que se trata la ciudadanía participativa y protagónica. De que las decisiones no estén concentradas en unos pocos que, acostumbrados a imponer sus decisiones, han diseñado y conocen las formas de incidir sobre la vida de los y las demás. El proceso de que el pueblo gane su propia voz ha sido difícil y conflictivo en la República Bolivariana de Venezuela, pero ha avanzado significativamente. La organización es indispensable para la participación colectiva, tanto como la creación de mecanismos y condiciones para que esta voz se exprese y pueda generar proyectos, realizarlos y ejercer contraloría social. Cuando quienes han permanecido relegados de las decisiones irrumpen con voz propia, reivindican también sus formas de expresión, sus visiones de la vida, sus tradiciones, sus formas de pensar. Y todos estos elementos se reconstruyen cuando los relegados y relegadas empiezan a dejar de serlo.

Como todos los demás referentes éticos y procesos indispensables, la educación en,

por y para la ciudadanía participativa y protagónica debe expresarse en todos los ámbitos

de la vida del liceo o escuela técnica: en la toma de decisiones consensuadas y

consultadas, en la definición del proyecto educativo integral comunitario, en las aulas, en

la preparación de actividades comunes, en la organización de los diferentes grupos que

integran la comunidad educativa, en la formulación, ejecución y evaluación de proyectos.

Las formas de participación en las escuelas técnicas y liceos deben multiplicarse pues

todos no están dispuestos o no les es posible participar de la misma manera. Unos o unas

preferirán integrarse a actividades deportivas, artísticas, ambientales o comunitarias; otros

u otras preferirán integrarse a las comisiones del Consejo Educativo, al mantenimiento de

las edificaciones o a la realización de actividades especiales como visitas a un museo,

excursiones o celebraciones. Por ejemplo, los grupos estables pueden incluir a las y los

estudiantes, a sus familiares, personal administrativo, obrero, docentes y otros integrantes

de la comunidad.

Es de primordial importancia constituir los Consejos Estudiantiles y que estos sean

vistos en su tremendo valor de escenarios para aprender a participar participando. El aula

tiene que ser un espacio privilegiado de participación.

Que las instituciones educativas sean espacios de formación de una ciudadanía participativa

y protagónica, exige el desarrollo de una cultura de la participación, que a su vez

implica una identificación ética con la necesidad de que existan decisiones compartidas,

la práctica del diálogo permanente, la valoración de la diversidad humana y de la pluralidad

de perspectivas, la receptividad y la aceptación de los y las demás, la multiplicación

de los espacios y formas de participación, la naturalidad de los conflictos y el cultivo de

formas apropiadas de procesarlos y resolverlos.

Rosa María Torres (2001), analizando distintas experiencias en América Latina, constata

que “(…) tradicionalmente la noción y la práctica de la participación en educación han

sido muy limitadas, persistiendo una fuerte delimitación de ámbitos, relaciones y roles”, y

además que “(…) la participación ciudadana entendida como toma de decisiones o control

es más bien excepcional (…). La noción más extendida de participación es la que la asocia

a acceso, asistencia o uso del servicio educativo (…). Priman las comprensiones instrumentales

(participar como ejecutar o gestionar un plan o una acción definidos por terceros)

y contributivas (participar como dar: dinero, trabajo, tiempo, respuestas correctas, etc.) del

término. A nivel de la institución escolar, predomina la participación nominal…” (ídem).

Nos toca entonces repensar para transformar estas situaciones, entendiendo que se

trata de un proceso con idas y venidas. Torres también nos plantea un conjunto de condiciones

necesarias para una participación efectiva y auténtica: empatía y credibilidad

básicas (quienes participan requieren confiar en la honestidad de quien convoca a la

participación, comprender y valorar el sentido y el impacto de su participación, y ver los

resultados); información (para participar se requiere información básica de aquello que

es tema u objeto de la participación, así como de los mecanismos y reglas del juego de

dicha participación); comunicación (la participación requiere diálogo, capacidad de todos

y todas para escuchar y aprender); condiciones, reglas y mecanismos claros (no bastan

las buenas intenciones, es indispensable asegurar las condiciones materiales, institucionales,

de tiempo y espacio para facilitar la participación); asociatividad (la participación

debe tener en cuenta y potenciar, antes que negar, la experiencia asociativa de las personas

y los grupos involucrados).

Sobre la participación en el aula venezolana, Aurora Lacueva escribía hace ya

algún tiempo:

La vida en el aula de hoy prepara mucho más para la dictadura que para la

democracia. No es solo en los momentos de regaños o sanciones que vemos

el carácter dictatorial de nuestra escuela. Es el mundo todo de la actividad

escolar el que enseña a ser pasivo, a obedecer sin más, a estar aislado esperando

órdenes. Se trata de un mundo donde todo está ya dispuesto para

el alumno: sus movimientos, la distribución de su tiempo, sus lecturas, sus

escritos. Todo está señalado y cada alumno no tiene sino que seguir aquello

rígidamente establecido. No tendrá oportunidad en sus años escolares de

aprender a organizarse junto a otros, de aprender a planificar, a tomar decisiones,

a asignarse actividades en el tiempo, a escoger labores, a plantear

intereses (Lacueva, 1985).

Abrir el aula a la participación es una tarea ardua, aunque contemos con montones

de experiencias valiosas de participación en el aula y de aulas y escuelas participativas.

La educación en, por y para la ciudadanía participativa y protagónica exige que todos

y todas conversemos acerca de ella y vayamos llenándola de significado y de práctica

real, ser receptivos a la pregunta impertinente, preferir combinar el trabajo en grupos y

la reflexión individual más que el discurso del o la docente, generar e invitar al debate

y la curiosidad, diseñar para que las y los estudiantes propongan y dirijan actividades y

proyectos, aceptar que la educación no consiste en presentar y aprenderse respuestas

únicas, sino en hacer que el aula crezca y se desborde en la actividad comunitaria y en

contacto con otros paisajes y personajes más allá de la escuela.

3. Educar en, por y para el amor a la Patria, la soberanía y la autodeterminación

Nuestra Constitución, cuando abre un capítulo 

sobre los deberes, es muy concisa:

establece solo seis artículos y el primero de ellos, el artículo 130, señala que: “Los venezolanos

y venezolanas tienen el deber de honrar y defender la patria, sus símbolos y

valores culturales; resguardar y proteger la soberanía, la nacionalidad, la integridad territorial,

la autodeterminación y los intereses de la nación”.

La soberanía y la autodeterminación son principios que fundamentan la relación entre

los estados, conforme a la declaración fundacional de la Organización de las Naciones

Unidas. Estos principios, su historia y significado, así como la historia que hemos recorrido

y construido como pueblo para hacernos independientes, tienen que ser tema de estudio

indispensable, como lo señalaremos en la sección correspondiente. Pero cuando hablamos

de la Patria y del amor a la Patria como referente ético y como práctica cotidiana en

nuestras escuelas, nos referimos a un asunto más amplio, que se sustenta en el conocimiento

pero no se restringe a él.

La Patria para nosotros es la reivindicación de nosotros mismos y de nosotras mismas,

en nuestro paisaje y con nuestra historia y nuestra diversidad como pueblo. La Patria

existe en el orgullo de ser venezolanas y venezolanos, en la fuerza ética que nos permite

pararnos sobre nuestros propios pies, para abrirnos a la convivencia y la solidaridad con

otros pueblos y enfrentar a quienes han pretendido, pretenden o pretendan sojuzgarnos

o dominarnos. Es este sentimiento de Patria el que se ha forjado en la lucha contra los

conquistadores que intentaron borrarnos en nuestra existencia como pueblo, con nuestra

relación con esta tierra, con nuestras emociones, espiritualidad, formas de expresión,

referencias y recuerdos.

Es esta emoción patriótica la que encontramos en cada despertar de nuestro pueblo,

contra el adormecimiento de la conciencia, la desmemoria y el cinismo egoísta al que

han intentado condenarnos las minorías poderosas y desnacionalizadas, esas que han

intentado subsumirnos en la imitación y la desvalorización de lo nuestro. La patria es la

conciencia y la memoria e igualmente la que hay que reinventar todos los días para no

errar en el camino de ser libres. Tiene sus símbolos vivos y cercanos a todo el pueblo que

los posee; no es un panteón de ídolos lejanos, de estatuas de piedra, sino de memoria

viva que honra a todos aquellos y todas aquellas que lo han dado todo por ella.

Tomando dos fragmentos de una canción de Alí Primera, “la patria es el hombre” (es

nuestra humanidad) y “la patria es una mujer”, porque nuestra patria es mujer, es la República

Bolivariana de Venezuela, con toda su ternura y capacidad de amar, con toda la firmeza

para defender en lo que cree, como la mujer venezolana, como también los hombres.

El discurso de la globalización neoliberal pretende ridiculizar el sentido nacionalista,

el sentido de Patria. Nuestra educación ha de cultivar el sentimiento patrio en toda su

nobleza y su dignidad.

Nuestro patriotismo no es xenófobo, no discrimina al extranjero o a lo extranjero; se

siente parte del mundo y en solidaridad con todo el género humano. Nuestro patriotismo

está muy lejos del chauvinismo, esa no es la historia nuestra, la de los hijos e hijas de

Bolívar, para quien la Patria es América y se identificó siempre con lo grande, lo hermoso,

lo bueno.

En todas las instituciones educativas, el amor a la Patria tiene que ser cosa de

todos los días. Manifestarse en el lugar y el tiempo destacados para rendir honor a los

símbolos patrios, en el conocimiento y el afecto por lo venezolano y por las venezolanas

y los venezolanos (no olvidemos que un estudiante de un liceo puede graduarse y no

saber quién era ese que le dio su nombre al plantel o subvalorar los bustos, imágenes o

recordatorios que existen en los centros educativos, y que a veces, lejos de ser honrados,

se convierten en depósitos de basura). Pero también en el estudio permanente de lo que

nos enaltece y también de lo que nos deshonra, del conocimiento próximo de los lugares

que nos hacen sentir orgullosos, de la cercanía con los hechos y los personajes que

han demostrado con sus vidas lo que quiere decir pasión patria. No es definitivamente

una cuestión solo de las clases de historia; es forjar la ciudadanía de los que hoy están

tomando en sus manos y moldeando el destino de Venezuela.

Cabe recordar aquí las palabras de Paulo Freire: Enseñar exige la corporización de las

palabras en el ejemplo, pues: “El profesor que realmente enseña (…) niega, por falsa, la

fórmula farisaica, del ‘haga lo que mando y no lo que hago’. Quien piensa acertadamente

está cansado de saber que las palabras a las que les falta la corporeidad del ejemplo

poco o casi nada valen” (Freire, 2010).

Parte fundamental del tema ético de la soberanía es reivindicarnos a nosotros mismos

y a nosotras mismas y fomentar el arraigo.

Los conquistadores europeos llegaron a estas tierras expulsando a sus habitantes

de sus espacios de vida, exterminándolos o condenándolos a vivir, a creer y a pensar

como el colonizador, intentando que se olvidaran de sí mismos. Los herederos inmediatos

de la conquista continuaron con el despojo y sustrajeron de su tierra a decenas de

miles de africanas y africanos para reducirlos a la condición de esclavos. La República

secuestrada por la oligarquía siguió tomando la tierra como posesión y empujando a

sus gentes al desarraigo.

No ha sido fácil la relación del pueblo venezolano con su tierra, expropiada de múltiples

maneras. Es una historia de menosprecio, maltratos y negaciones, de desprecio de

la población mayoritaria por los grupos dominantes, que han parecido estar aquí de paso,

apenas buscando cómo apropiarse de lo que se pueda, “soportando el país”, con la imaginación

y las expectativas de vivir en otras tierras más “civilizadas”. “Esta historia nos ha

dejado el descreimiento de nosotros mismos con una menguada dignidad que disminuye

la poca importancia que nos damos y que le damos al ámbito donde vivimos” (Esté, 2000).

Una historia que, pese a los focos de resistencia y rebelión, ha dejado huellas profundas

en la forma en que nos vemos y nos entendemos a nosotros mismos. La huella del

colonizador está presente en la subvaloración que hacemos de nuestras capacidades,

nuestras formas de expresión y convivencia.

Reencontrarnos con nosotros mismos, con nuestros acervos, nuestra formidable diversidad

humana y nuestra tierra, es parte fundamental de la reconstrucción de nuestra subjetividad

como pueblo capaz de asumir nuestro propio destino, en diálogo con el mundo.

Esta tarea tiene que formar parte de la cotidianidad del liceo y de la escuela técnica.

Pasa, en primer lugar, por la valoración de los protagonistas de la acción educativa,

tanto de las y los docentes como de las y los estudiantes y sus familias, de re-conocer y

re-valorar sus circunstancias, sus cuentos, sus formas de hablar, las comunidades donde

viven. De centrar nuestra atención en lo cercano, conocer nuestras plantas y nuestros

animales, valorar nuestros problemas.

Y el arraigo se desarrolla en la acción. No son solo cuentos o visitas, es participación

efectiva en la vida de la comunidad.

4. Educar en, por y para el amor, el respeto

y la afirmación de la condición humana

En el mundo existen muchas formas de injusticias que derivan en exclusiones, sufrimientos,

agresiones, violencias, guerras y caos. La explotación de un ser humano por

otro ser humano, la división social del trabajo con sus jerarquías implícitas, la explotación

y violencia hacia la mujer, la explotación y violencia hacia los niños y las niñas,

mancillar la dignidad de pueblos, religiones, sexo diversos, maltratos físicos y verbales

hacia el o la diferente, la descalificación, estigmatización y ridiculización de seres

humanos fundamentado en estereotipos impuestos por el modelo social mercantilista

y publicitario, de bonitos, feos, exitosos, fracasados, populares, no populares, entre

tantos estereotipos creados; en una sociedad así, se genera un “sálvese quien pueda”

que difícilmente permite el respeto, el amor, la paz y la convivencia. Las instituciones

educativas no escapan a esta realidad de intolerancia social, individualismo y competencia,

reforzada por los medios de comunicación masivos a escala mundial, no siendo

fortuito el aumento de la agresión y la violencia entre estudiantes e inclusive entre los

adultos y las adultas.

Las instituciones educativas son espacios de referencia para la afirmación de la

condición humana. Todos los educadores y todas las educadoras se encuentran día

a día con personas en proceso de desarrollo y, por ende, de formación. Amar, aprender,

crear, descubrir, respetar, socializar, disfrutar, leer, escribir, estudiar, producir, entre

otras, son capacidades humanas. Nuestros y nuestras estudiantes son seres humanos,

por lo que tienen el potencial creador del ser humano. Ningún docente debe dudar de

esta condición y debe ser garante de crear las condiciones y propiciar, en el día a día,

que estas capacidades se descubran y se potencien.

Por último, queremos resaltar que el amor y el respeto es posible en el proceso de

reconocimiento de sí mismo y de sí misma y en la convivencia con los y las demás.

Humberto Maturana (2001) reflexiona al referirse a lo que queremos de la educación:

Nos interesa la educación de nuestros niños porque en definitiva queremos

que sean felices. La felicidad está en la armonía del vivir con un sentido en el

respeto por sí mismo y por el otro. Se trata de crear espacio para la felicidad,

para la realización mutua, en el respeto y la colaboración. Esa deberá ser la tarea

más importante de la educación: crear convivencia en la confianza, vivir los

valores, y hablar de ellos cuando sea estrictamente necesario. ¿Qué pasa con

los valores? Los valores no hay que enseñarlos, hay que vivirlos. Idealmente,

no deberíamos hablar de valores, sino simplemente vivirlos y testimoniarlos.

De los valores se habla cuando no se viven, cuando están ausentes, cuando

se experimenta su violación. En el acto de respeto al otro, al niño, al joven de

nuestras escuelas, se descubre que lo único que tienen es su propia historia,

una historia que es preciso respetar y promover.

Para lograr alcanzar una sociedad justa y amante de la paz, tenemos el reto de

construir y formar una ciudadanía para la convivencia desde el hogar, desde la familia,

desde la comunidad y desde la escuela a partir de un modelo educativo en, por y para

la defensa y el desarrollo de la persona y el respeto a su dignidad; educar en, por y para

el amor, el respeto y la afirmación de la condición humana de todos y t odas.

5. Educar en, por y para la interculturalidad y la valoración de la diversidad

Valorar la diversidad inicia necesariamente por que cada estudiante valore su propia existencia,

como ser humano, como ser único y a la vez como parte de una familia, de una

comunidad y de una cultura. La identidad y la intraculturalidad, es decir, reconocerse tanto

individual como colectivamente, da el arraigo y la dignidad que cada persona y cada pueblo

requieren para relacionarse de manera intercultural y respetuosa con los otros y con las otras.

Es un referente ético que la escuela debe promover en su día a día; todos y todas debemos

formar parte de un proceso de conocimiento, reconocimiento y respeto por todo lo

diverso: diversidad de género, de edades, cultural, religiosa, funcional, sexual; diversidad

de fisonomías, de pensamientos, inclinaciones, talentos, sentimientos.

La verdadera convivencia parte del reconocimiento de la diversidad. Las escuelas deben

convertirse en referentes permanentes del respeto y práctica de esta convivencia. La armonía

y la paz social, la justicia en la toma de decisiones y acciones, la mayoría de las veces

están relacionadas con este principio fundamental del respeto a la diversidad. La pedagogía

del amor y del ejemplo que debe prevalecer en las prácticas cotidianas en nuestros liceos y

escuelas técnicas, propiciará y promoverá el ejercicio de una convivencia en la diversidad.

Por otro lado, la interculturalidad, como principio en el sistema educativo, no es exclusiva

para el reconocimiento de nuestros pueblos indígenas y afrovenezolanos. Por lo general,

se relaciona este principio con los mismos. Cuando la CRBV establece el reconocimiento

de que somos una sociedad multiétnica y pluricultural, el principio de la interculturalidad

aplica en la práctica educativa en todos los planteles de todos los niveles y modalidades

y en todos los contextos del país. La República Bolivariana de Venezuela está formada

por culturas del mestizaje múltiple (andinos, orientales, centrales, costeños, entre otros),

de la afrovenezolanidad, de los pueblos indígenas, culturas urbanas, culturas del campo,

personas provenientes de todas partes del mundo y sus hijos e hijas (Italia, Portugal, Siria,

China, Grecia, Líbano, Cuba, Colombia, Perú, entre otros). Seres humanos con acervo

diverso y con inmensos aportes culturales que constituyen hoy nuestra venezolanidad.

La interculturalidad como principio de relación humana pasa por reconocerse de igual a

igual, sin culturas “superiores” o culturas “inferiores”. Intercambiar saberes, conocimientos,

tecnologías, formas organizativas, sin imposiciones ni dominación. ASÍ DEBE SER LA

ESCUELA. Todos los liceos y escuelas técnicas deben ser espacios de interculturalidad y

valoración de la diversidad, en los cuales los y las estudiantes encuentren inclusión, justicia,

respeto y reconocimiento como ser humano pleno y perteneciente a una familia, a una

comunidad y a una cultura, y a su vez, se les inculque este respeto y reconocimiento de

los otros y de las otras desde la práctica de la convivencia en diversidad.

6. Educar en, por y para el trabajo productivo y la transformación social

Las palabras del maestro Luis Beltrán Prieto, escritas en 1952, sirven para introducir

el tema:

(...) La escuela debe encargarse de hacer esa iniciación en el trabajo socialmente

útil, que ha de realizar el niño para su completo aprendizaje. Poner en

relación al niño con la industria, o mejor incorporar a la escuela las nuevas

formas sociales de trabajo es una necesidad de la nueva educación. No ha

de pretender la escuela [formar] obreros capacitados para entregarlos a la

explotación, sino educar al hombre para que pueda valerse en las diferentes

situaciones que le plantea la vida. No puede ser función de la escuela, como

la pretendía Kerchensteiner, hacer buenos artesanos y circunscribir el aprendizaje

de las artes a las clases proletarias, ya que lo que se quiere es convertir

el trabajo en un método de educación, por medio del cual los alumnos, cualquiera

que sea su condición social, puedan participar en el proceso social de

la producción para interpretarlo como fenómeno y para sentirlo como necesidad.

(…) El trabajo así considerado tiene un sentido de totalidad. Ya no es el

trabajo manual aislado, de proyecciones limitadas, sino un trabajo de amplia

colaboración en el cual se suprime la competencia entre alumnos y en el que

predominan el deseo de perfeccionamiento espiritual y de ayuda a los demás.

La escuela, (…) está perdiendo su carácter individualista de competencia entre

los que más saben y los que saben menos, entre los de fácil memorización

y los tardos en memorizar una lección, para convertirse en una comunidad

donde el trabajo unifica y solidariza, porque el esfuerzo en común crea lazos

de compañerismo, que luego se prolongarán en la vida, para convertir a nuestro

mundo estrecho de egoísmos en un mundo mejor, más humanizado, si no

más humano. Organizada así la escuela sobre una base social, no podrá ser

considerada como una grave falta el que unos niños ayuden a los otros, ni se

auspiciará la cooperación clandestina y un tanto artificial. “Cuando se trata de

una labor verdaderamente activa”, afirma Dewey, “ayudar a los demás en vez

de ser una forma de caridad que humilla al que la recibe es simplemente un

auxilio que libera energías y fomenta los impulsos del auxiliado”. El trabajo activo

del alumno no puede ser ya una disciplina más dentro del programa escolar,

sino el principio que norma toda la vida de la escuela. En vez de insertarse

en el programa, el trabajo regula la labor docente, dando nacimiento al método

de aprendizaje que es un método orgánico, totalizador de energía y de amplio

sentido social (Prieto, 2005: 96-97).

Educar en, por y para el trabajo productivo y la transformación social requiere entonces,

como proceso indispensable, garantizar una educación desde el trabajo, una

educación que se centra en el trabajo en toda la práctica educativa, que no se reduce a

una materia de estudio, sino que debe estar presente en todas las áreas de formación

y en las experiencias que se viven en nuestras instituciones educativas. Esto permite

fortalecer la soberanía económica del país, la independencia y soberanía nacional, el

desarrollo humano integral, la seguridad y soberanía alimentaria y la protección del ambiente

tal como lo establece el Art. 25 de la Ley Orgánica de Trabajo, los Trabajadores

y las Trabajadoras (2012).

7. Educar en, por y para la preservación de la vida en el planeta

El quinto objetivo histórico del Plan de la Patria es preservar la vida en el planeta y

salvar la especie humana. Esto se traduce en la necesidad de construir un modelo económico,

social y formas de vida basadas en una relación armónica entre el ser humano y

la naturaleza, respetando sus procesos y ciclos.

La destrucción del planeta a manos de la voracidad de un sistema de producción y

consumo que privilegia las ganancias y la mercantilización y que ha derivado en el cambio

climático, la contaminación de las fuentes de agua, la depredación de los recursos,

entre otros fenómenos contemporáneos, dan cuenta de una situación global que pone

en peligro la continuidad de la vida en el planeta y particularmente la continuidad de la

especie humana. La preservación de la vida y de la especie exige una nueva visión de

desarrollo que cuestione esos modelos de producción y consumo, que considere la superación

de las desigualdades, que plantee cambios económicos, sociales y culturales; en

caso contrario se trataría de “una ecología superficial o aparente que consolida un cierto

adormecimiento y una alegre irresponsabilidad” (Papa Francisco, 2015).

Esta necesidad de una visión integral para preservar la vida es ampliamente aceptada.

La Unesco, al definir Desarrollo sostenible señala que se trata de “… una visión del desarrollo

que abarca el respeto por todas las formas de vida —humana y no humana— (…),

al mismo tiempo que integra preocupaciones como la reducción de la pobreza, la igualdad

de género, los derechos humanos, la educación para todos, la salud, la seguridad humana

y el diálogo intercultural” (Unesco, s/f). E igualmente apunta que el Decenio de las Naciones

Unidas de Educación para el Desarrollo Sostenible (2005-2014) “… tiene por objeto

integrar los principios, valores y prácticas del Desarrollo sostenible en todos los aspectos

de la educación y el aprendizaje, con miras a abordar los problemas sociales, económicos,

culturales y ambientales a que nos enfrentamos en el siglo XXI” (Unesco, ibídem).

Otro documento convergente, que citamos aquí por la utilidad que puede tener para la

discusión y comprensión de una nueva óptica para la preservación de la vida en el planeta,

es la encíclica Laudato si: Sobre el cuidado de la casa común, escrita por el papa

Francisco y publicada por el Vaticano el 18 de junio de 2015. El papa Francisco destaca

en este documento la importancia de observar la crisis económica, social y ambiental, no

como problemas separados, sino como uno solo, con dimensiones ambientales, económicas,

políticas y sociales. Se reproducen aquí algunas frases claves:

 “Si alguien observara desde afuera la sociedad planetaria, se asombraría ante semejante

comportamiento que a veces parece suicida”.

“No hay dos crisis separadas, una ambiental y otra social, sino una sola y compleja

crisis socio-ambiental”.

“… la degradación ambiental y la degradación humana y ética están íntimamente

unidas”.

“Los medios actuales permiten que nos comuniquemos y que compartamos conocimientos

y afectos. Sin embargo, a veces también nos impiden tomar contacto

directo con la angustia, con el temblor, con la alegría del otro y con la complejidad

de su experiencia personal”.

“La verdadera sabiduría, producto de la reflexión, del diálogo y del encuentro generoso

entre las personas, no se consigue con una mera acumulación de datos que

termina saturando”.

“La humanidad está llamada a tomar conciencia de la necesidad de realizar cambios

de estilos de vida, de producción y de consumo…”.

“Hemos crecido pensando que éramos propietarios y dominadores de la tierra, autorizados

a expoliarla”.

“… el ser humano se las arregla para alimentar todos los vicios autodestructivos:

intentando no verlos, luchando para no reconocerlos, postergando las decisiones

importantes, actuando como si nada ocurriera.

“Hay demasiados intereses particulares y muy fácilmente el interés económico llega

a prevalecer sobre el bien común…”.

“Nunca hemos maltratado y lastimado nuestra casa común como en los últimos dos

siglos”.

“… el modelo distributivo actual, donde una minoría se cree con el derecho de consumir

en una proporción que sería imposible generalizar, porque el planeta no podría

ni siquiera contener los residuos de semejante consumo”.

“Necesitamos fortalecer la conciencia de que somos una sola familia humana”.

“… el sistema industrial, al final del ciclo de producción y de consumo, no ha

desarrollado la capacidad de absorber y reutilizar residuos y desechos (…). La

tierra, nuestra casa, parece convertirse cada vez más en un inmenso depósito de

porquería”.

“El desafío urgente de proteger nuestra casa común incluye la preocupación de unir

a toda la familia humana en la búsqueda de un desarrollo sostenible e integral…”.

“Muchos de aquellos que tienen más recursos y poder económico o político parecen

concentrarse sobre todo en enmascarar los problemas o en ocultar los síntomas”.

“Este mundo tiene una grave deuda social con los pobres que no tienen acceso al

agua potable, porque eso es negarles el derecho a la vida […]. Mientras se deteriora

constantemente la calidad del agua disponible, en algunos lugares avanza la

tendencia a privatizar este recurso escaso, convertido en mercancía que se regula

por las leyes del mercado”.

“… la salud de las instituciones de una sociedad tiene consecuencias en el am60

biente y en la calidad de vida humana: Cualquier menoscabo de la solidaridad y del

civismo produce daños ambientales”.

“… no suele haber conciencia clara de los problemas que afectan particularmente

a los excluidos”.

“Porque todas las criaturas están conectadas, cada una debe ser valorada con afecto

y admiración, y todos los seres nos necesitamos unos a otros”.

“Cada año desaparecen miles de especies vegetales y animales que ya no podremos

conocer, que nuestros hijos ya no podrán ver, perdidas para siempre”.

“El cambio climático es un problema global con graves dimensiones ambientales,

sociales, económicas, distributivas y políticas, y plantea uno de los principales desafíos

actuales para la humanidad”.

“Las actitudes que obstruyen los caminos de solución a la crisis ambiental, van de la

negación del problema a la indiferencia, la resignación cómoda o la confianza ciega

en las soluciones técnicas. […] muchos esfuerzos para buscar soluciones concretas

a la crisis ambiental suelen ser frustrados no solo por el rechazo de los poderosos,

sino también por la falta de interés de los demás”.

8. Educar en, por y para la libertad y una visión crítica del mundo

Vivir en libertad ha sido y es la mayor lucha de los seres humanos a lo largo de la

historia de los pueblos. Mientras existan pueblos que se consideran superiores a otros,

para esclavizarlos, subyugarlos, explotarlos y oprimirlos, será menester formar en, por y

para la libertad, tanto individual como colectiva. La República Bolivariana de Venezuela es

soberana y libre, gracias a las luchas emancipadoras de nuestros antepasados, quienes

sacrificaron sus vidas por la libertad de los pueblos oprimidos. Por eso es indispensable

educar en libertad, por la libertad y para la libertad. Los espacios escolares deben ser prácticas

permanentes de la vida en libertad, no refiriéndonos al libertinaje entendido como la

actitud irrespetuosa de la ley, la ética, la moral o de quien abusa de su propia libertad con

menoscabo de la de los y las demás. Tal como lo establece el artículo 20 de la CRBV, “toda

persona tiene derecho al libre desenvolvimiento de su personalidad, sin más limitaciones

que las que derivan del derecho de las demás y del orden público y social”. Nos referimos

entonces al derecho de toda persona a vivir en libertad y en sociedad. A vivir en comunidad,

con respeto y convivencia con los y las demás.

En este sentido, la formación con visión crítica del mundo es igualmente indispensable

para la vida en libertad, la conciencia de los procesos a escala local, regional, nacional

e internacional que permita una visión de conjunto de lo político, social, económico, cultural

y ambiental actuando desde lo local con visión global. Vivir en libertad es vivir con

conciencia, es defender la soberanía y la autodeterminación de los pueblos, es vivir con

conocimiento, conciencia y convicción de que jamás permitiremos la explotación de seres

humanos por otros seres humanos, es defender el equilibrio ecológico y luchar por la

dignidad de los pueblos. Libertad es dignidad.

Educar en, por y para la libertad y una visión crítica del mundo es un referente ético y

un proceso indispensable en el aula, en la escuela y en la comunidad, estimulando los

porqués de las cosas, más allá de lo memorístico y libresco, superando el conocimiento

impuesto como verdad absoluta, promoviendo la discusión y el debate y respetando las

corrientes del pensamiento, pero con sentido crítico y radical contra pensamientos discriminatorios,

de desigualdad y de exclusión; como por ejemplo el racismo, que siendo una

corriente del pensamiento atenta contra todo el derecho de libertad, igualdad e inclusión.

9. Educar en, por y para la curiosidad y la investigación

En el artículo 14 de la LOE (2009), se establece claramente lo que es la educación en

la República Bolivariana de Venezuela. En el mismo se plantea como eje de la didáctica,

la investigación, la creatividad y la innovación, tomando en cuenta la diversidad de

intereses y necesidades de los y las estudiantes. Esto se fortalece en la bandera de la

PEDAGOGÍA DEL AMOR, EL EJEMPLO Y LA CURIOSIDAD surgida del mandato popular.

Hoy, se considera como un referente ético y proceso indispensable que rompe con la

educación bancaria y opresora que tanto cuestionó el maestro Paulo Freire.

Siendo el último referente ético y proceso indispensable que se está planteando para la

formación integral de nuestros y nuestras estudiantes, queremos resaltar que recoge un aspecto

fundamental para el logro de los demás: la actitud. Nuestros Liceos Bolivarianos deben

estar llenos de actitud investigativa, con motivación, entusiasmo por aprender, indagar,

estudiar, curiosear, disfrutar los nuevos conocimientos. Los educadores y las educadoras

deben propiciar y crear condiciones, estrategias y espacios para la creación y la innovación.

Las escuelas forman parte de las comunidades (no son algo separado de ellas), por lo

que es necesario conocer, reconocer e indagar los contextos político, social, económico,

geohistórico, cultural y ambiental donde hacen vida la población estudiantil, sus familias y

los trabajadores y las trabajadoras de la institución. Sensibilizarse y comprometerse con

las necesidades de la comunidad, con espíritu comunitario, con voluntad, compromiso y

disposición para la investigación y promoviendo la curiosidad, superando la educación en

la cual se mutila esta (no invente, no sea inventor; quién te mandó a hacer eso, cuándo no

tú, eso no fue lo que pedí que hicieras; si eres preguntón, haz solo lo que estoy pidiendo,

entre otros).

Todos estos referentes éticos y procesos indispensables son una invitación pedagógica

para otro liceo y otra escuela técnica. Un liceo que despierte al ser humano

en toda su condición, no solo a estudiantes, sino a toda la comunidad educativa,

docentes, obreros, obreras, secretarias, secretarios, familias, voceros y voceras de

consejos comunales; juntos y juntas aprendiendo, estudiando, organizando, conviviendo,

siendo corresponsables de la construcción de un mundo mejor desde la

práctica educativa.__

FUENTE: MPPE PTC